Revue Hellinger Sciencia, mars 2010
L’amour
À côté des conflits, qui naissent le plus souvent de la bonne conscience et de la volonté de survivre, il existe aussi un mouvement de rapprochement entre les hommes, un désir de lien et une curiosité de mieux se connaître.
Ce mouvement commence entre un homme et une femme par amour, alors qu’ils appartiennent tous deux à des familles différentes. Grâce à ce nouveau couple, les familles se rapprochent et forment un clan, à l’intérieur duquel règne la paix.
L’échange
L’autre moyen par lequel les différentes familles se rapprochent et abandonnent leur peur des autres est l’échange, qui apporte des avantages aux deux parties et les rapproche. Il arrive qu’elles s’unissent pour faire face à une menace émanant d’autres groupes, afin d’assurer leurs chances de survie ensemble.
Lorsque des alliés sont nécessaires dans un conflit, différentes parties s’unissent pour faire face à un ennemi commun. Les échanges s’intensifient alors, tout comme la cohésion. C’est ainsi que la paix intérieure est servie par les menaces extérieures et l’ennemi.
La conscience
Ce groupe développe une conscience commune qui lui permet de se démarquer des autres groupes. Sous l’influence de cette conscience, les membres du groupe se sentent meilleurs que d’autres et les dénigrent. Tout ce qui sert son propre groupe et doit être rempli comme condition d’appartenance, est récompensé par la conscience et par le sentiment d’être bon, voire le meilleur. Ainsi, tout ce qui est dirigé contre les personnes extérieures au groupe et qui sert les limites et la protection de ce même groupe, sera récompensé et approuvé par la conscience comme étant bon, y compris les sentiments agressifs, qui augmentent la disposition au conflit et au combat. La paix intérieure et la bonne conscience qui la garantit sont des conditions préalables pour surmonter avec succès les conflits extérieurs.
L’impuissance
Comment peut-on alors parvenir à la paix entre des groupes en conflit ? Généralement et uniquement lorsque les différentes parties sont épuisées et que leurs forces manquent – à condition qu’elles soient de puissance similaire – et lorsque les deux parties se rendent compte que la poursuite du conflit n’apportera que des pertes supplémentaires. Elles concluent alors la paix. Elles délimitent de nouvelles frontières, respectent les limites de l’autre et, après un certain temps, recommencent à donner et à recevoir, ce qui les amènera peut-être plus tard à s’unir pour former un groupe plus important.
Le triomphe
Mais que se passe-t-il lorsqu’un groupe en a vaincu et soumis un autre, voire qu’il a cherché à l’exterminer ? Après sa victoire, le groupe vainqueur perd sa cohésion interne. Le groupe vaincu s’affirme alors à nouveau. Après sa victoire, le groupe vainqueur commence à se défaire et à se dégrader.
Compréhension
J’ai décrit le sujet dans ses grandes lignes et de manière globale. Comme dans la vie, ces généralités ne rendent pas justice à la plénitude du concret. Vues de l’extérieur, la guerre et la paix apparaissent, dans leur alternance et leur dépendance mutuelle, comme une inévitable fatalité. Il en est ainsi tant que les liens plus profonds entre la guerre et la paix restent dans l’inconscient de nos propres âmes, inaccessibles à une compréhension essentielle.
L’une de ces compréhensions est que tout conflit majeur est voué à l’échec. Pourquoi ? Parce qu’il nie ce qui est évident et parce qu’il déplace vers l’extérieur ce qui n’a de solution qu’à l’intérieur de notre âme.
Je ne veux pas dire par là que tous les conflits peuvent être réglés de cette manière, ni que nous pouvons nous accommoder sans conflits. Ceux-ci font inévitablement partie du développement des individus et des groupes. Cependant, des compréhensions essentielles permettent de mieux résoudre les conflits, avec plus de discernement et en reconnaissant les besoins de chaque partie ainsi que les limites que l’on se fixe pour une solution concertée. En définitive, toute paix passe par un renoncement.
La paix intérieure
L’individu vit en permanence un conflit intérieur entre ses sentiments, ses besoins et ses pulsions. Chacun d’entre eux est important, mais ils ne peuvent s’imposer et atteindre leur but que dans la mesure où ils se respectent mutuellement et trouvent un accord. Ce faisant, ils gagnent quelque chose, mais ils doivent aussi renoncer à quelque chose, pour atteindre la plénitude. Lorsqu’ils sont en équilibre l’un avec l’autre, nous nous sentons bons et en paix. Mais tant qu’ils restent en conflit, tant que leurs limites et leurs possibilités n’ont pas été établies, nous nous sentons mal à l’aise, peut-être aussi agités, parfois malades et épuisés.
La question est de savoir s’il s’agit uniquement d’un conflit interne ou d’un conflit externe qui a été transféré à l’intérieur de soi. En fait, il s’agit à la fois d’un conflit interne et d’un conflit externe. Afin de mieux comprendre cette combinaison de l’intérieur et de l’extérieur, je me connecte à nouveau au champ de l’esprit.
La paix, dans un champ spirituel, exige sine qua non que tous ceux qui en font partie soient également reconnus comme appartenant à ce champ. Cela n’est possible que lorsque les “bons” ont examiné le mauvais et le dangereux de leur propre bonne conscience. Ce n’est qu’alors qu’ils parviennent à dépasser les limites de la bonne conscience, même si c’est avec un sentiment de culpabilité et de mauvaise conscience. Ce n’est qu’alors qu’ils parviennent à donner une place égale, dans ce champ, à ce qui est exclu, surtout aux personnes exclues.
La perception
Au sein d’un champ, la perception des membres du groupe est réduite.
Dans un champ, tous les schémas se répètent, et bien sûr aussi les schémas de comportement humain, principalement parce que ce qui est exclu ou les exclus excluent aussi en toute bonne conscience ceux qui les ont exclus, de sorte que le conflit entre eux n’est rien d’autre qu’un conflit entre deux bonnes consciences opposées.
Toutes deux sont réduites et toutes deux sont dans un délire qui leur fait croire qu’elles peuvent enfin vaincre l’autre et s’en débarrasser.
Ainsi, la roue du conflit tourne alternativement de telle sorte que les “bons” d’avant deviennent les “méchants” d’après, et inversement, les “méchants” d’avant sont les “bons” d’aujourd’hui.
Rupert Sheldrake a observé qu’un champ ne peut changer que lorsqu’une nouvelle impulsion, provenant de l’extérieur, vient le mettre en mouvement. Cette impulsion est spirituelle, c’est-à-dire qu’elle provient d’une nouvelle compréhension. Dans un premier temps, le champ refuse cette compréhension et tente de la refouler. Cependant, dès qu’un nombre suffisamment important de membres du champ se sentent concernés par cette nouvelle compréhension, un mouvement de l’ensemble du champ se met en place. Il réussit à s’ouvrir à la compréhension. Il parvient à laisser derrière lui ce qui est dépassé et à agir différemment.
Une nouvelle compréhension serait, par exemple, la prise de conscience que les conflits graves trouvent leur origine dans la bonne conscience et qu’ils y puisent leur énergie agressive.
Une autre compréhension est née des constellations familiales et de leur développement en suivant les mouvements de l’âme. On a constaté que, lorsque les représentants d’une constellation sont centrés et qu’ils disposent de suffisamment de temps, ils sont soudain pris par un mouvement qui s’oriente toujours dans la même direction et ce, sans interférence extérieure. Ce mouvement rassemble, sur un plan supérieur, ce qui était auparavant séparé. Ainsi, ces mouvements de l’âme nous entraînent sur un chemin de connaissance au terme duquel les grands conflits perdent leur fascination et leur sens.
Ces mouvements dépassent les frontières de la bonne conscience et donc les frontières du groupe, réunissant à nouveau ce qui était séparé pour former une plus grande unité, qui enrichit les deux parties et les fait avancer.
L’autre conscience
Au niveau des mouvements de l’âme, une autre conscience est à l’œuvre. À côté de cette conscience qui nous fait nous sentir coupables ou innocents, cette conscience existe et devient perceptible pour nous, et nous oriente vers quelque chose de plus grand, au-delà des frontières de notre groupe et unit, à un niveau plus élevé, ce qui était ici en opposition. Mais seulement lorsque nous avons déjà parcouru une partie du chemin qui nous mène au-delà des limites de notre conscience habituelle. Cette autre conscience se manifeste par la tranquillité ou l’intranquillité, par une sérénité concentrée ou encore par un sentiment d’absence de but, d’agitation et de non-savoir. En effet, si nous perdons notre recueillement, nous nous retrouvons à nouveau sous l’influence de la bonne et de la mauvaise conscience. Car la syntonie signifie que je suis avec beaucoup, et finalement avec tous, en syntonie et que je ne suis l’ennemi de personne. Dans la sphère d’influence de la bonne conscience, en revanche, je ne suis lié qu’à un seul côté, en conflit avec l’autre côté, jusqu’à la volonté d’extermination.
Entrer dans le champ d’influence de l’autre conscience signifie que nous laissons derrière nous les images d’inimitié. À vrai dire, il y a aussi des conflits à ce niveau – cela fait inévitablement partie de toute croissance et de tout développement – mais sans images et sans volonté d’extermination. Et surtout, sans impulsivité et sans zèle.
Où commence donc la grande paix ? Là où s’arrête la volonté d’extermination, quelle que soit sa justification, et où l’individu reconnaît qu’il n’y a pas d’humains meilleurs et d’humains pires. Ils sont tous intriqués à leur manière, et donc captifs, ni plus ni moins que nous. En ce sens, nous sommes tous égaux.
Lorsque nous percevons et reconnaissons cela, lorsque nous réalisons que notre conscience ne nous laisse pas libres, nous pouvons nous rencontrer mutuellement sans arrogance. En respectant les limites qui nous sont imposées, nous pouvons jeter un regard au-delà de notre bonne conscience, et avancer, pour nous retrouver dans quelque chose de plus grand. C’est là que commence la grande paix.
L’autre amour
Le chemin vers cette paix est préparé par un autre amour, un amour qui dépasse les limites de la bonne conscience. Jésus a décrit ce chemin en disant : “Soyez miséricordieux comme mon Père qui est aux cieux. Il fait briller le soleil sur les bons et les méchants et fait pleuvoir sur les justes et les injustes”.
Cet amour pour tous tels qu’ils sont est l’autre amour, le grand amour, au-delà du bien et du mal et au-delà des grands conflits.
